მანტრა, მუსიკა, ტრანსცენდენცია, ღვთაება და ადამიანის ტვინი

ითვლება, რომ მუსიკა ღვთაებრივი საჩუქარია და, ალბათ, სწორედ ამიტომ ისტორიის მანძილზე ყველა ადამიანმა მიიღო მუსიკის გავლენა ცხოვრებაში. ეს სტატია იკვლევს სიტყვა AUM ან მანტრას მნიშვნელობას ინდურ კულტურაში, რომელიც კლასიკური მუსიკის საფუძველია. ავტორი შემდგომში განიხილავს მუსიკის როლს ტრანსცენდენტური მდგომარეობის მიღწევაში და მუსიკის გავლენას ჩვენს ცხოვრებაში.

მუსიკა ადამიანის სახეობის ფუნდამენტური ატრიბუტია. პრაქტიკულად ყველა ცნობილ საზოგადოებას, მთელი ისტორიის მანძილზე, ჰქონდა მუსიკის რაღაც ფორმა, ყველაზე პრიმიტიულიდან ყველაზე მოწინავემდე. უადრესად ცივილიზაციის ადამიანები უკვე უკრავდნენ ისეთ რთულ ინსტრუმენტებზე, როგორიცაა ძვლის ფლეიტა, ყბის არფები და დასარტყამი ინსტრუმენტები (ვაინბერგერი, 2004).

ვმღერით თუ არა, ჩვენ ყველა ვმღერით და ვგუგუნებთ; რიტმში თუ არა, ტაშს ვუკრავთ და ვქაჩავთ; ნაბიჯით თუ არა, ყველა ვცეკვავთ. ადვილი არ არის ისეთი ადამიანის პოვნა, ვინც არ გრძნობს ამ კავშირს მუსიკასთან. მუსიკას ასევე აქვს ბედნიერი და ემოციური განცდების გამოწვევის პოტენციალი და შეუძლია შეცვალოს ინდივიდის განწყობა. ბავშვები მუსიკაზე რეაგირებას ჯერ კიდევ საშვილოსნოში ყოფნისას იწყებენ. 4 თვის ასაკში მელოდიის დასასრულს დისონანსური ნოტები იწვევს მათ ცურვას და გვერდის ავლას. თუ მათ მოსწონთ მელოდია, მათ შეუძლიათ იკვნიონ (Cromie, 2001). ძალიან ადრეულ ასაკში ამ უნარს ავითარებს მუსიკა კულტურა რომელშიც ბავშვი იზრდება. ყველა კულტურას აქვს საკუთარი ინსტრუმენტები, რომლებიც გამოიყენება მუსიკისთვის და როგორ იყენებს მათ, როგორ მღერიან, როგორ ჟღერს ხალხი და თუნდაც ის, თუ როგორ ესმით და ესმით ბგერები.

ეს საძიებო კვლევა იკვლევს OM მანტრას წარმოშობას და მნიშვნელობას, რომელიც ასევე ცნობილია, როგორც წმინდა ბგერა, ძველი ინდური ვედური ტექსტების შესწავლით. კვლევა ასევე აღწერს, თუ როგორ შემოიტანეს ინდოელმა რიშიებმა (მეცნიერებმა) ტანტრული ბუდიზმი, რომელიც მოიცავდა OM-ს, როგორც მრავალი მანტრას ნაწილად, ტიბეტში VIII საუკუნეში.

კვლევა შემდგომ აანალიზებს, თუ რატომ აკეთებენ ინდური თეოლოგიური და მეტაფიზიკური ტექსტები ასე დიდ აქცენტს OM-ის წმინდა ბგერაზე და იკვლევს, როგორ და რატომ გახდა OM-ის წმინდა ხმა ინდური ერთგული სანგიტასა და კლასიკური მუსიკის საფუძველი.

კვლევა შემდგომში იკვლევს კავშირს მუსიკას, ტრანსცენდენციას, ღვთაებასა და ადამიანის ტვინს შორის, რათა გავიგოთ, გვაქვს თუ არა ჩვენ ყველას ეს ჩაშენებული ბიოლოგიური წრე, რომელიც აქტიურია მხოლოდ მათ, ვინც ვარჯიშობს, თუ ეს არის ბიოლოგიური უბედური შემთხვევა.

პირადი გამოცდილება და მოტივაცია კვლევისთვის

მილიარდობით ადამიანის მსგავსად, მე არ ვარ გაწვრთნილი მომღერალი, მაგრამ მომწონს მუსიკის მოსმენა. სიმღერა ვერ მოვახერხე 2017 წლის აპრილამდე, როცა ოჯახურ შეკრებაზე კარაოკე მაჩუქეს.

იმ ღამით ხელმოწერის დროს ვიგრძენი, რომ ხმა ან სიტყვები შეუფერხებლად მიდიოდა ჩემს ყელში, თუმცა, დროდადრო, არა რიტმში. საკუთარ თავს ვერ ვიჯერებდი, მაგრამ ბედნიერი ვიყავი. შემდეგ კვირას ვიყიდე კარაოკეს მანქანა და მას შემდეგ ვმღერი, როცა დრო მაქვს.

მე მესმის, რომ ჩემს ყელში ცვლილებები გამოწვეული იყო ენერგეტიკული გააქტიურებით ჩემს ორგანიზმში, როცა ჯანმრთელობას ვიბრუნებდი ტყეში/ტყეში სეირნობით. ამის გასაგებად, გთხოვთ, წაიკითხოთ ჩემი ნაშრომი „ადამიანის სხეულისა და ტვინის პოტენციალის შესწავლა დედამიწის ელექტრომაგნიტურ რეზონანსთან და შუმანის რეზონანსთან სინქრონიზაციისთვის“ გამოქვეყნებული საერთაშორისო ჟურნალში. ინდუისტი & ფილოსოფია (Bist, 2019). ნაშრომი ასევე ხელმისაწვდომია http://bgrfuk.org/-ზე.

ამ ნაშრომის დაწერის მთავარი მიზანია მკითხველს გააცნობიეროს ადამიანის სხეულისა და ტვინის პოტენციალი და მუსიკის როლი ჩვენი ტვინისა და სხეულის შეცვლაში, რამაც შეიძლება გააუმჯობესოს ჩვენი ცხოვრების ხარისხი. მეჩვენება, რომ ძველმა მეცნიერებმა ინდოეთში კარგად იცოდნენ ეს ფენომენი.

მანტრა - უძველესი ინდური პერსპექტივა

A mantra (სანსკრიტი - मन्त्र) არის წმინდა ან სულიერი ბგერა, სილა, სიტყვა ან ფონემა, ან სიტყვების ჯგუფი სანსკრიტში, რომელიც, სავარაუდოდ, უზრუნველყოფს პრაქტიკოსებს ფსიქოლოგიურ ან სულიერ ძალებს. მანტრას ორიგინალური გამოყენება არიულ ან ინდო-ირანელთა უძველეს ლიტერატურაში ჩანს, როგორც მანტრა სანსკრიტზე (ვედები) ან მანტრა ძველ სპარსულში (ავესტა). ინდოეთში ვედური სანსკრიტზე შედგენილი უძველესი მანტრები სულ მცირე 5000 წლისაა.

ინდუიზმში მანტრები არის ენობრივი ერთეული, რომელიც შედგება შრიფტის, სიტყვის ან მარცვლების ან სიტყვების სერიისგან სანსკრიტულ ენაზე, რომელიც მოქმედებს როგორც აზრის, მეტყველების ან მოქმედების გარდამქმნელი ინსტრუმენტი, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც წარმოითქმის რიტუალის დროს. მანტრებს იყენებდნენ რელიგიური და ნახევრადრელიგიური ფუნქციები ინდუისტური ტრადიციის მიმდევრების მიერ. ინდუისტურ ტრადიციაში მანტრები გამოიყენება რამდენიმე მიზნისთვის, როგორიცაა ღვთაებების ქება, ღვთაებების მადლიერება, სულიერი ყოფნის მოხმობა, მითიური თხრობის გახსენება, ღვთაების დაყენება, ტაძრის ინაუგურაცია, წმინდა სალოცავის კურთხევა, ცხოვრების ეტაპზე გადასვლა. და პირდაპირი შეთავაზება წინაპრებისთვის (ბეკი, 2009).

ითვლება, რომ მანტრას გარეშე ადამიანს არ შეუძლია დაასრულოს რაიმე სულიერი პრაქტიკა ინდუიზმში. მანტრას გარეშე არ არსებობს მსხვერპლი და OM-ის გარეშე არ არსებობს მანტრა.

OM - მანტრა

OM არის უძველესი მანტრა, რომელიც პირველ ადგილს იკავებს ინდურ მითოლოგიურ, რიტუალურ და მუსიკალურ ტექსტებში და ინარჩუნებს გამორჩეულ როლს ინდუიზმში, განსაკუთრებით ერთგულებაში. მარცვალი OM ასევე ცნობილია როგორც AUM. YouTube-ზე რამდენიმე ვიდეო ხელმისაწვდომია OM-ის სწორად გამოთქმაზე.

ინდუისტური ტრადიციის თანახმად, OM-ის ხმა მთელ სამყაროს შეიცავს. ეს არის პირველი ბგერა დროის დასაწყისიდან და ის ასევე მოიცავს აწმყოსა და მომავალს. უძველესი მეცნიერები თვლიდნენ, რომ სამყაროში ყველაფერი პულსირებს და ვიბრირებს (Dudeja, 2017), სინამდვილეში არაფერი დგას.

ტანტრიკოსის ანდრე პადუს (1981: 357) თანახმად, „კოსმიური პროცესი და ადამიანის პროცესი სიტყვის, ბგერისა თუ მეტყველების პარალელური და ჰომოლოგიურია“. საინტერესოა აღინიშნოს, რომ ასტროფიზიკოსებმა ახლა აღმოაჩინეს დიდი აფეთქების ექო, რომელიც მოხდა დროის დასაწყისში. და ეს ხმა, რომელიც მათ აღმოაჩინეს, არის გუგუნის ხმა, ძალიან ჰგავს OM-ის ხმას.

სიტყვა OM, როდესაც მღერიან, ვიბრირებს 136.1 ჰც სიხშირით, რაც იგივე ვიბრაციის სიხშირეა, რომელიც გვხვდება ბუნებაში არსებულ ყველაფერში. საინტერესოა, რომ ეს არის აგრეთვე დედამიწის წლის 32-ე ოქტავის სიხშირე. მე მჯერა, რომ ამ მიზეზით, ნათქვამია, რომ OM არის სამყაროს ორიგინალური, პირველყოფილი ტონი, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, შექმნის ორიგინალური ხმა. ქვემოთ მოყვანილი ცხრილი იძლევა ილუსტრაციას.

დედამიწის ერთი ბრუნვის დროის პერიოდი (T) მზის გარშემო = 365.256 დღე x 24 სთ/დღეში x 60 წთ/სთ x 60 წმ/წთ = 31558118.4 წმ.

ასე რომ, დედამიწის წლის სიხშირე (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

თუ ამას გავამრავლებთ 32-ზე^nd ოქტავა, ანუ 4294967296-ით (=232), ვიღებთ = 136.1 ჰც = ბგერის 'OM' სიხშირეს.

[ადაპტირებულია Dudeja-დან, 2017]

მკითხველს შეიძლება მოსწონდეს OM ხმის მოსმენა შემდეგ მისამართზე: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM წინასიტყვაობს ვედური და ინდუისტური რელიგიის ყველაზე წმინდა მანტრას, Gayatri Mantra 'OM Bhur Bhuvah Svah…, რომელიც შუამდგომლობს მზის ძალას, რომ გაანათოს ძალაუნებურად (ბეკი, 1994).

[Ადაპტირებულია ... დან: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

არსებობს რამდენიმე კვლევა (Sharma, 2011; Thomas and Shobini 2018; Dudeja, 2017), რომელიც ხაზს უსვამს Gayatri Mantra-ს გალობის სარგებელს. Gayatri Mantra-ს შრიფტები წარმოითქმის პირის ღრუს სხვადასხვა ნაწილის გამოყენებით, როგორიცაა ყელი (ხორხი), ენა, კბილები, ტუჩები და ენის ფესვი. მეტყველების დროს პირის ღრუს გარკვეული ნაწილების ნერვული ბოჭკოები, საიდანაც ხმა გამოდის, სხეულის სხვადასხვა ნაწილამდე იჭიმება და ზეწოლას ახდენს შესაბამის ჯირკვლებზე.

სხეულში არის სხვადასხვა დიდი, პატარა, ხილული და უხილავი ჯირკვლები. სხვადასხვა სიტყვების წარმოთქმა თავის გავლენას ახდენს სხვადასხვა ჯირკვალზე და ასეთი ზემოქმედებით ამ ჯირკვლების ენერგია სტიმულირდება. გაიატრი-მანტრას ოცდაოთხი ასო დაკავშირებულია სხეულში მდებარე ოცდაოთხ ჯირკვალთან, რომლებიც სტიმულირებისას ააქტიურებენ და აღვიძებენ გონების ძალებს მართალი სიბრძნისთვის (სატვა გუნა).

მაშასადამე, მანტრა არის ერთგვარი ვერბალური მოწყობილობა ან ფორმულა „გონებრივი ან ტვინის“ ტრანსფორმაციისთვის. როგორც ვერბალური მოწყობილობები, მანტრა შეესაბამება ობიექტურ რეალობას, როგორიცაა ვიზუალური ობიექტები, მხოლოდ ბგერის სახით.

ინდუიზმში უამრავი მანტრაა; თუმცა, ყველა მანტრადან OM ითვლება წყაროს (Mula-Basis) მანტრად. ეს არის უმაღლესი და უწმინდესი, ანუ თავად ბრაჰმანი (ღმერთი) სიტყვის სახით (საბდა ბრაჰმა). იგი ასევე ცნობილია როგორც მანტრა პურუშა (ღმერთი, როგორც მანტრა) პრანავა (სიცოცხლის მხარდამჭერი მანტრა) და ტარაკა (საიდუმლო), რომელსაც აქვს ყველა სხვა სიტყვიერი გამონათქვამისა და სიტყვის ფორმების განწმენდისა და განწმენდის უნარი. ამ მიზეზით, ყოველგვარი რიტუალური მოქმედების წინ, მანტრას სახით წმინდა ბგერის ინტონაცია აუცილებელი იყო ღვთაებრივი ძალისა და სიწმინდის ჩასატარებლად.

მიუხედავად იმისა, რომ OM სათავეს იღებს ინდუიზმში, ის ასევე გვხვდება ბუდიზმში, ჯაინიზმში, სიქიზმსა და სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიის რამდენიმე ქვეყანაში.

OM გაჟღენთილია ტიბეტისა და იაპონიის ტანტრიკულ ბუდისტურ ტრადიციებში, სადაც იგი ცნობილია როგორც ვაჯრაიანა და შინგონი, შესაბამისად. ინდოელმა მეცნიერმა პადმა სამბავამ VIII საუკუნეში ტიბეტში შემოიტანა ტანტრული ბუდიზმი, რომელიც მოიცავდა OM-ს, როგორც მრავალი მანტრას და დჰარანის ან სხვადასხვა ბუდას და ბოდჰისატვას ხანგრძლივ მოწოდებას (Beck, 1994).

სიმბოლო (ॐ) შედგება სამი შრიფტისგან, კერძოდ ასოები A, U, M და, როდესაც სანსკრიტზე წერია, აქვს ნახევარმთვარის წერტილი მის თავზე. ითვლება, რომ ასო "A" სიმბოლოა ცნობიერი მდგომარეობისა, ასო "U" სიზმრის მდგომარეობას და ასო "M" გონების უოცნებო ძილის მდგომარეობას. მთელი სიმბოლო (ॐ) ნახევარმთვარით და წერტილით ცნობილია, როგორც მეოთხე მდგომარეობა, ან ტურია, რომელიც აერთიანებს სამივე მდგომარეობას და სცილდება მათ. გარდა ამისა, AUM ასევე წარმოადგენს სამ დროს, ანუ წარსულს, აწმყოსა და მომავალს, ხოლო მთელი სიმბოლო წარმოადგენს შემოქმედს, რომელიც სცილდება დროის შეზღუდვას (კოჩარ, 2000).

AUM-ის სამი ასო ასევე წარმოადგენს სამ გუნას ან თვისებებს, რომლებიც არის სატვა, რაჯასი და ტამასი, ახსნილი ბჰაგავატ გიტაში. AUM ასევე წარმოადგენს ღმერთის როგორც არამანიფესტურ (ნირგუნას) და მანიფესტურ (საგუნს) ასპექტებს და, ამ მიზეზით, მას უწოდებენ პრანავას, რაც ნიშნავს, რომ OM ვრცელდება მთელ ჩვენს ცხოვრებაში და გადის პრანაში ან სუნთქვაში (ბჰაქტივედანტა, 1972).

რამდენიმე უპანიშადმა მოიხსენია AUM, როგორც ატმანი (სული, ანუ საკუთარი თავი შიგნით) და ბრაჰმანი (უკანასკნელი რეალობა, სამყაროს მთლიანობა, ჭეშმარიტება, ღვთაებრივი, უზენაესი სული, კოსმიური პრინციპი და ცოდნა).

OM Mantra ვედური პერიოდის განმავლობაში - ისტორიული განვითარება

მიუხედავად იმისა, რომ სიტყვა OM პირდაპირ არ არის ნახსენები რიგვედას ადრეულ საგალობლებში, ის გვხვდება სამ სხვა ვედაში და მათთან დაკავშირებულ რამდენიმე უპანიშადში. ვედები არის რელიგიური ტექსტების დიდი ნაწილი, რომელიც წარმოიშვა ძველ ინდოეთში, რომლებიც შედგენილი იყო სანსკრიტზე ძვ.

ითვლება, რომ ადრეულ ვედურ პერიოდში, OM-თან დაკავშირებული სიწმინდის გამო, სიტყვა ინახებოდა საიდუმლოდ და არასოდეს წარმოთქვამდა საჯაროდ (ოლდენბერგი, 1988). თუმცა, სიტყვა OM ღიად ჩნდება პირველი შუკლა (თეთრი) იაჯურვედაში. არსებობს რწმენა, რომ სიტყვა შეიძლება მოგვიანებით დაემატოს, რადგან OM ირიბად არის მოხსენიებული, როგორც ღვთაებრივი თვისება (დევა ლაკშნა) თეთრი იაჯურვედას ტატირია სამჰიტას (5.2.8) ლექსში; რომლებსაც აქვთ გამოხატვის სამი რეჟიმი (ტრი-ალიხითა), გამოხატულება, რომელიც ხშირად ასოცირდება OM-თან.

არსებობს კიდევ რამდენიმე შეხედულება OM-ს მარცვლების წარმოშობასთან დაკავშირებით. მაგალითად, მაქს მიულერი ვარაუდობს, რომ OM-ის მარცვალი შეიძლება მომდინარეობდეს ძველი სიტყვიდან "Avam", რომელიც გამოიყენებოდა პრეისტორიულ ხანაში "ამას" შორეულ ობიექტებთან მიმართებაში. მეორეს მხრივ, სვამი სანკარანდას თანახმად, სიტყვა შესაძლოა მომდინარეობდეს „სომასგან“, მნიშვნელოვანი ღვთაების სახელიდან, რომელიც ხშირად მოიხსენიება ვედებში და რომელთანაც მრავალი ეზოთერული რიტუალი ასოცირდება (Greety, 2015).

ინდუისტურ ტრადიციაში, OM კვლავ ასოცირდება ვედური მსხვერპლშეწირვასთან და, შესაბამისად, არის ყველა ინდუისტური გალობისა და მუსიკის საფუძველი. ნებისმიერი რიტუალური მოქმედების წინ აუცილებელია წმინდა ბგერის ინტონაცია მანტრას სახით.

ქვემოთ მოცემულია ვედური გალობის ორი YouTube ვიდეოს ბმული:

1. ინდირა განდის ხელოვნების ეროვნული ცენტრის მიერ, ნიუ დელი, ვედების სხვადასხვა რეცესიების ვედური გამოთქმა: ხელმისაწვდომია აქ https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. ვედა-შახა სვადიაიას ვედური გალობა, ვარანასის ვედური მეცნიერების მიერ მსოფლიო ფილმების მიხედვით, ხელმისაწვდომია: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra უპანიშადურ ტექსტებში

უპანიშადები ოთხი ვედას დასკვნითი ნაწილია. უპანიშადები დაიწერა ინდოეთში ქ. 800 წ. და ჩვ.წ. 500 წ., რაც მათ თითქმის 3000 წელს აქცევს. უპანიშადები შეიცავს ინფორმაციას ინდუიზმის ფილოსოფიურ პრინციპებსა და ცნებებთან დაკავშირებით, მათ შორის კარმა (სწორი მოქმედება), ბრაჰმანი (საბოლოო რეალობა), ატმანი (ჭეშმარიტი მე ან სული), მოქშა (განთავისუფლება რეინკარნაციის ციკლიდან) და ვედური დოქტრინები, რომლებიც ხსნიან თვითმმართველობას. რეალიზაცია იოგასა და მედიტაციის პრაქტიკით (ეშვარანი, 2007).

უპანიშადებმა გამოიტანეს პიონერული დასკვნა, რომ OM მანტრა ან ბგერა ნიშნავს ბრაჰმანს, უზენაეს აბსოლუტს, ისევე როგორც ატმანს ან უმაღლეს მეს ყველა არსებაში. ვინაიდან სამყარო ასევე გაიგივებულია მარადიულ ბრაჰმანთან, OM სიმბოლოა მთელი ქმნილების. ყველა უპანიშადს აქვს ცენტრალური მანტრა "OM Tat Sat" (OM არის ეს, სიმართლე), რაც მიუთითებს იმაზე, რომ OM არის უმაღლესი მეტაფიზიკური ჭეშმარიტება, რომელიც აღარ არის დაკავშირებული გარე რიტუალთან. OM განიხილება ღრმა მედიტაციურ ინსტრუმენტად თვითრეალიზაციისთვის - რეალიზებული „შინაგანი მსხვერპლის“ ან გონებრივი რიტუალის მეშვეობით (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

სვამი ჩინმაიანანდა და გამბირანანდა რამდენიმე უპანიშადის თარგმანში ხაზს უსვამენ OM მანტრას მნიშვნელობას, მაგალითად:

მანდუკია უპანიშადი (1.1.1.) აცხადებს, რომ OM, სამყარო, არის ეს ყველაფერი. ამის ნათელი ახსნა არის (შემდეგი) - ყველაფერი, რაც არის წარსული, აწმყო და მომავალი, ნამდვილად არის OM. ის, რაც დროის სამ პერიოდს მიღმაა, ასევე, მართლაც, OM არის (ჩინმაიანანდა, 2017).

პრასნა უპანიშადი (5.2) აცხადებს, რომ ო სატიაკამა, სწორედ ეს ბრაჰმანი, ცნობილი როგორც პარა [ატრიბუტი ნაკლები] ბრაჰმანი და აპარა [სახელებთან და ფორმებთან ასოცირებული] ბრაჰმანი არის მხოლოდ ეს OM. მაშასადამე, განათებული მცოდნე ამ ორიდან რომელიმეს აღწევს მხოლოდ ამ ერთი საშუალებით (Gambhirananda, 2010).

ჩანდოგია უპანიშადი (1.1.1-2) ამბობს, რომ უნდა დაფიქრდეს OM-ს, უდგიტაზე, რადგან ის მღერის უდგიტას, რომელიც იწყება OM-ით (Gambhirananda, 2009).

კატა უპანიშადი (2.15-17) ამბობს, რომ მიზანი, რომელსაც ყველა ვედა აცხადებს, რომელსაც ყველა მონანიება აცხადებს და მსურს, რომ მათ წარმართონ ბრაჰმაჩარიას ცხოვრება, მოკლედ გეუბნები, რომ ეს არის OM. ეს მარცვალი ბრაჰმანია, ეს მარცვალიც უმაღლესია. ამ სიბრტყის შეცნობის შემდეგ, რაც არ უნდა მოისურვოს, ის იღებს ამას. ეს მხარდაჭერა არის საუკეთესო, ეს მხარდაჭერა არის აბსოლუტური. იცის ამ მხარდაჭერის შესახებ, ადამიანს თაყვანს სცემენ ბრაჰმას სამყაროში (Gambhirananda, 2010).

მუნდაკა უპანიშადი (2.2.6) აცხადებს, რომ სხვადასხვა ფორმით დაბადებული, ეს თვით არსებობს გონებაში, სადაც ყველა ნერვები გროვდება ისევე, როგორც სპიკერები გროვდება ეტლის ბორბლის კერაზე. მედიტირდით ამ საკუთარ თავზე ამ გზით OM-ის დახმარებით. შეიძლება იყოს თქვენთვის სასიხარულო დასასრული უმეცრების მეორე მხარეს გასვლისთვის (Gambhirananda, 2010).

ტაიტირია უპანიშადი (1.8.1) აცხადებს, რომ უნდა დაფიქრდეს: OM არის ბრაჰმანი; მთელი ეს სამყარო, აღქმული და წარმოსახული, არის OM. ბრაჰმანა, რომელიც აგრძელებს ვედას წაკითხვას, რომელიც აპირებს „ნება მომეცით მივიღო ბრაჰმანი“, ამბობს „OM“. რა თქმა უნდა, ის აღწევს ბრაჰმანს (ჩინმაიანანდა, 1974).

ყველა უპანიშადი მხარს უჭერს, რომ OM Mantra ხსნის გზას სიბრძნისკენ, რომ ატმანი (სული) არის ბრაჰმანის (უნივერსალური სული ან ღმერთი) უფრო ფართო კატეგორიის ნაწილი.

OM Mantra ტანტრიკულ ტრადიციებში

ტანტრა განვითარდა, როგორც შუა საუკუნეების პერიოდის ყველაზე დახვეწილი თეოლოგიური და მეტაფიზიკური ექსპოზიცია ინდოეთში. ფროულიმ (1994) აღნიშნა, რომ უძველესი რიშიები თვლიდნენ, რომ "მანტრას გარეშე არ არსებობს ტანტრა". OM გამოიყენება როგორც მულა-მანტრა, მანტრების უმეტესობის ფესვი და დასაწყისი.

ინდური იოგის ტექსტები განმარტავენ, რომ OM არის ტანტრას ტრადიციაში უფალ შივას და ქალღმერთ შაკტის გაერთიანების ძირითადი სიმბოლო. მამრობითი და მდედრობითი სქესის ელემენტების დაპირისპირებათა შეერთება ტანტრასა და ეზოთერული იოგას სხვადასხვა ფორმებს მოიცავს. უფალი შივა წარმოადგენს კვინტესენციალურ მამრობითი პრინციპს, ხოლო ქალღმერთ დევი, ანუ შაკტი, ქალის პრინციპს (უოლისი და ელიკი, 2013).

მათი რიტუალური კომბინაცია აისახება OM სილაში, სადაც ნადა-შაკტის (დევი) არსებობა ბინდუსთან (შივა) წარმოდგენილია, შესაბამისად, ნახევარმთვარე და წერტილი ზემოთ OM (ॐ). ტანტრის პრაქტიკოსები ატარებენ რიტუალურ პრაქტიკებს, რომლებიც მოიცავს მანტრებს, რომლებიც მიზნად ისახავს ერთიანობის შექმნას კოსმოსში და სხეულში, რაც ასახულია კუნდალინის იოგაში, სადაც იოგი ცდილობს გააღვიძოს ქალი კუნდალინის გველის ხერხემლის ძირში და აამაღლოს იგი. ჩაკრები ანუ ენერგეტიკული ცენტრები სხეულში და საბოლოოდ ერწყმის მას მამრობითი სქესის შივას გვირგვინზე თავის თავზე (პადუქსი, 1990).

იოგას საწყისი ეტაპები ასახავს მორალური განვითარების კურსს, მათ შორის არაძალადობის, დაუქორწინებლობისა და ჭეშმარიტების პრინციპებს, მაგრამ იოგას ინსტრუქტორები ასევე ასწავლიან სხვადასხვა პოზებსა და პრაქტიკებს, რომლებიც მიზნად ისახავს საბოლოოდ მოქშას ან განთავისუფლების მდგომარეობას. როგორც ამ პროცესის ნაწილი, OM-ის გალობის პრაქტიკა დაწესებულია ბრძენი პატანჯალის მიერ იოგა-სუტრაში, როგორც სასარგებლო საშუალება იშვარაზე, სამყაროს მბრძანებელზე ყურადღების გასამახვილებლად.

OM Mantra სანგიტასა და კლასიკურ მუსიკაში

ინდური მუსიკა ცნობილია სანსკრიტზე, როგორც Sangita და ჩაწერილი ისტორიის დასაწყისიდან სხვადასხვა გზით არის გადახლართული ინდუიზმთან. ამიტომ, გასაკვირი არ არის, რომ OM-ს მუდმივი კავშირი აქვს მუსიკალურ შესრულებასთან. როგორც ვოკალურმა, ისე ინსტრუმენტულმა მუსიკამ მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა რელიგიურ აზროვნებასა და პრაქტიკაში. მუსიკალური ჟღერადობა ინდოეთში დაკავშირებულია იმავე უძველეს თეოლოგიურ და ფილოსოფიურ ცნებებთან, როგორც საგალობლები და მანტრები (Raghavan, 1978).

სანსკრიტის მუსიკალური ტრაქტატები აცხადებენ, რომ მთელი მუსიკა სათავეს იღებს OM-ში და იშლება OM-ში. OM არის ნადა-ბრაჰმანის (ღმერთი, როგორც ღვთაებრივი ბგერა), ბგერითი გამოხატულება, „აბსოლუტური ბგერა“, რომელიც ასევე არის მუსიკის საფუძველი. მაშასადამე, სახლებში და ტაძრებში ყველა ერთგული თუ კლასიკური სიმღერა იწყება ძირითადი ნოტის ან ტონიკის წარმოთქმით OM-ის სახით. OM-ის გალობა გადმოცემულია როგორც მუდმივი დრონისმაგვარი ხმა მომღერლის ვოკალური დიაპაზონისთვის შესაფერის მატონიზირებელ ნოტზე. ინდური კლასიკური მუსიკის კონცერტებში, საწყისი OM-ის შემდეგ, ჟღერადობა გაფართოვდება მომღერლების მიერ, რათა შეიცავდეს ნოტების მთელ სპექტრს, რომელიც შეესაბამება კონკრეტულ რაგას ან მელოდიური ფორმულას, რომელიც გამოიყენება სიმღერასა თუ კომპოზიციაში (Beck 2009).

ინდუიზმმა მოიცვა ღვთაებრივი ბგერა OM, როგორც "აბსოლუტის" ფორმა, რომელიც ცნობილია როგორც "ბრაჰმანი" ნადა-ბრაჰმანის კონცეფციის მეშვეობით, რომელიც შედგება ნადა-შაკტისაგან (ხმის ენერგია) და ბრაჰმანისგან (ღვთაებრივი აბსოლუტი).

უძველესი მუსიკა და ღვთაება

მუსიკალური ჟღერადობა ინდოეთში დაკავშირებულია გალობისა და მანტრას უძველეს თეოლოგიურ და ფილოსოფიურ კონცეფციებთან. ბჰარატა მუნი იყო ძველი ინდოელი თეატროლოგი და მუსიკათმცოდნე, რომელმაც დაწერა ნატია შასტრა, თეორიული ტრაქტატი ძველ ინდურ დრამატურგიასა და ისტრიონიკაზე, განსაკუთრებით სანსკრიტულ თეატრზე.

ლეიმ (2000) ხაზგასმით აღნიშნა, რომ ბჰარატა ითვლება ინდური თეატრალური ხელოვნების ფორმების მამად. Nāṭya Śāstra (სანსკრიტი: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) არის სანსკრიტული ტექსტი საშემსრულებლო ხელოვნებაზე. ტექსტი მიეკუთვნება ბრძენს ბჰარატა მუნის და მისი პირველი სრული კომპილაცია თარიღდება ძვ.

ინდური კლასიკური მუსიკა ფართო თემაა და, შესაბამისად, შეუძლებელია ამის შეჯამება ამ ნაშრომში. თუმცა, კლასიკური მუსიკა ცნობილი იყო როგორც Gandharva Sangīta („ციური მუსიკა“) ძველ დროში. ინდუისტურმა ტრადიციამ მოიცვა ღვთაებრივი ბგერა, როგორც აბსოლუტის ფორმა, რომელიც ცნობილია როგორც ბრაჰმანი, ნადა-ბრაჰმანის კონცეფციით (ხმა, როგორც ღმერთი), რომელიც შედგება ნადაშაქტისგან (ხმის ენერგია) და ბრაჰმანისგან (ღვთაებრივი აბსოლუტი). განდჰარვას (ძველი მუსიკის) ზეციური შემსრულებლები ცნობილი იყვნენ, როგორც განდჰარვები, მომღერლებისა და ღმერთების კლასი, რომელსაც ხელმძღვანელობდა ნარადა, ბრაჰმას მითიური შვილი, რომელიც ცხოვრობდა სამოთხეში, მაგრამ შეეძლო ემოგზაურა მთელ სამყაროში (Das; 2015; Beck, 2009).

განდჰარვები იყვნენ მამრობითი ბუნების სულები, რომლებსაც სჯეროდათ შესანიშნავი მუსიკალური უნარები. მათ თან ახლდნენ ცოლები, მოცეკვავე აფსარაები, კინარაებთან ერთად მუსიკალურ ინსტრუმენტებზე. ინდუისტურ იკონოგრაფიაში განდჰარვები ხშირად გამოსახულნი არიან როგორც მომღერლები ღმერთების კარზე. XIII საუკუნემდე მუსიკას უბრალოდ მოიხსენიებდნენ როგორც სანგიტას ან გიტას და ასოცირდებოდა ინდუისტურ ღმერთებთან და ქალღმერთებთან. სანგიტას (კარგად ჩამოყალიბებულ სიმღერას) აქვს სამი განყოფილება: ვოკალური მუსიკა, ინსტრუმენტული მუსიკა და ცეკვა (პრაჯნაანდა, 1963).

განდჰარვა სანგიტა ან უბრალოდ „განდჰარვა“ იყო ძველი ვედური სამა-განას კურთხეული ან სამეფო კოლეგა, რომელმაც სრული ფორმა მიიღო სანსკრიტული დრამის კლასიკური პერიოდის განმავლობაში, როგორც მოთხრობილია ნატაია-შასტრასა და დატილამში. მოგვიანებით ეტაპზე ცეკვა გამოეყო მუსიკას (ბეკი, 2009). ანალოგიურად, ბერძნულ მითოლოგიაში მუზები იყვნენ ღვთაებები, რომლებიც შთააგონებდნენ მხატვრულ საქმიანობას. ითვლება, რომ მუზები არა მხოლოდ ღმერთებს ართმევდნენ, არამედ შთააგონებდნენ ადამიანებსაც (არისი, 2014).

ითვლება, რომ ადამიანები, რომლებიც ასრულებდნენ ბჰაკტი იოგას (მანტრას გალობას და ღმერთს ადიდებდნენ) ძველ დროში შეძლეს ღვთაებრივთან დაკავშირება, მაგრამ ზუსტად როგორ აკეთებდნენ ამას, ყოველთვის საკითხავი იყო.

მუსიკა და ტრანსცენდენცია

ითვლება, რომ მუსიკას აქვს ტრანსცენდენტული თვისებები (Lefevre, 2004) და, ალბათ, ამ მიზეზით მუსიკა გამოიყენება რელიგიური თაყვანისცემის დროს, სხვადასხვა კულტურებში. ითვლება, რომ მათ, ვინც მუსიკას ქმნიან, აქვთ ღმერთის საჩუქარი და მათი მუსიკა საჩუქარია მათთვის, ვინც უსმენს მათ მუსიკას. მუსიკა ხაზს უსვამს რამდენიმე ტიპის ინფორმაციას შემქმნელების ან შემსრულებლების შესახებ, როგორიცაა მათი განწყობის, ბიოქიმიის, შინაგანი რიტმების ან ორგანოების შესახებ და თუნდაც მათი ფიზიკურად აღნაგობის შესახებ (პერეტი, 2004).

1960-იან წლებში მასლოუ თვლიდა ცნობიერების შეცვლილ მდგომარეობას პიკური გამოცდილების მახასიათებლად ტერმინის „ერთიანი ცნობიერების“ გამოყენებით (Maslow, 1964, გვ.68). ჰარისონმა და ლუიმ (2014) ხაზგასმით აღნიშნეს, რომ ბოლო დროს რამდენიმე მკვლევარმა ინტენსიური მუსიკალური გამოცდილება (IME) ინტერპრეტაცია მოახდინა, როგორც ცნობიერების შეცვლილი მდგომარეობა (მაგ. Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). თუმცა, სხვადასხვა სამეცნიერო კერების გამო, კავშირი IME-ებსა და ცნობიერების შეცვლილ მდგომარეობებს შორის დაუყოვნებლივ არ არის აშკარა, მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანები მსოფლიოს სხვადასხვა კუთხეში განიცდიან ამ პიკს.

გაბრიელსონი (2011) გთავაზობთ ფართო კვაზი-ფენომენოლოგიურ ჩარჩოს მუსიკალური გამოცდილების ტრანსცენდენტული ან ფსიქოფიზიოლოგიური მომენტის გასაგებად, ამ მომენტების მითითებით, როგორც „ძლიერი გამოცდილება მუსიკასთან (SEM)“, რომელიც დაფუძნებულია მასლოუს პიკის გამოცდილებაზე“ (მასლოუ, 1962). გაბრიელსონის კვლევამ ხაზგასმით აღნიშნა, რომ როდესაც ადამიანი განიცდის ფსიქოფიზიოლოგიურ გამოცდილებას, მას ექნება ცრემლები (მონაწილეთა 24%), შემცივნება/კანკალი (10%) და პილოერექცია ან ბატის ხორცი (5%). მსგავსი გამოცდილების შესახებ მოხსენებულია ადამიანები, რომლებიც ასრულებენ ბჰაკტი იოგას, როგორც აღნიშნულია ბჰაგავატ გიტაში.

როგორც აკადემიურ, ასევე პოპულარულ დისკურსში ყველაზე პოპულარული ტერმინები, რომლებიც დაკავშირებულია მუსიკალურ გამოცდილებასთან, მოიცავს: შემცივნებას, მღელვარებას, კანის ორგაზმს და ფრისონს, რომლებიც ხშირად გამოიყენება ურთიერთშენაცვლებით (Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014). ). მიუხედავად იმისა, რომ შემცივნება და მღელვარება მიზნად ისახავს ხელთ არსებული ტრანსცენდენტული მომენტების მნიშვნელოვანი და ადვილად შესამოწმებელი ნაწილების იდენტიფიცირებას, ორივე განიცდის ოპერატიული და ინსტიტუციური კონსენსუსის ნაკლებობას.

ტერმინი „კანის ორგაზმი“ ნაკლებად გამოიყენება აკადემიურ ლიტერატურაში სექსუალურ კონვენციასთან მისი რთული ასოციაციის გამო. კანის ორგაზმი ეხება სასიამოვნო შეგრძნებას ჩვენი სხეულის სხვადასხვა ნაწილში, რომელიც დამოკიდებულია ჩვენს გარემოებებზე ან ინდუქციაზე და აქვს მსგავსი სენსორული, შეფასებითი და ეფექტური ბიოლოგიური და ფსიქოლოგიური კომპონენტები სექსუალურ ორგაზმთან (Mah and Binik, 2001). მიუხედავად მუსიკალურად გამოწვეული ემოციური ფენომენების სპექტრის ცალსახად ზუსტი აღწერისა (Panksepp, 1995), ტერმინი დისკვალიფიცირებული იყო და იშვიათად გამოიყენება.

მეორე მხრივ, „ფრისონი“ აღწერილია, როგორც „სასიამოვნო ჩხვლეტის შეგრძნება“, სხეულზე აწეული თმები და ბატის ხორცი (Huron and Margulis, 2011, გვ. 591). „ფრისონი“ შეიძლება იყოს ყველაზე ზუსტი და გამოსაყენებელი ტერმინი, რადგან ის აერთიანებს ემოციურ ინტენსივობას დამოწმებულ ტაქტილურ შეგრძნებებს, რომლებიც არ არის ლოკალიზებული სხეულის რომელიმე კონკრეტულ რეგიონში. Blood და Zatorre (2001) დამატებით აცხადებენ, რომ იგივე ნერვული გზები გამოიყენება, როდესაც ადამიანი ტკბება საკვებით, სექსით ან მუსიკალური გამოცდილების ტრანსცენდენტული, ფსიქოფიზიოლოგიური მომენტებით.

ჩვენ ყველას განვიცდით ეს მომენტები მანტრების წარმოთქმის, ბჰაკტი იოგას პრაქტიკაში, სიმღერების სიმღერის დროს და თუნდაც ჩვენი საყვარელი მომღერლების მელოდიური კომპოზიციების მოსმენისას. განიცდის თუ არა ამ მწვერვალს, ეს ინდივიდუალური საკითხია.

მუსიკა და ადამიანის ტვინი

ნეირომუსიკოლოგია იძლევა ფანჯარას ტვინის და მისი პლასტიურობის შესწავლაში. ნეირომუსიკოლოგია ეხება ადამიანის ნერვულ სისტემას და მუსიკასთან ურთიერთობის გზებს შორის კოორდინაციას (Roehmann, 1991). მუსიკალური ჟღერადობა ან ნებისმიერი ხმა შემოდის ჩვენს სხეულში მონიშნული გზის გავლით და შემდეგ ტვინი გვაძლევს საშუალებას წარმოქმნას, აღვიქვამთ და დატკბეთ მუსიკით, ხოლო მუსიკის განცდის აქტი სასარგებლოა ცერებრალური განვითარებისთვის (ლუისი, 2002; პატელი, 2008).

ჩვენი ტვინის შუბლის წილი აყალიბებს ენას და მუსიკას და ჩვენი ტვინის სხვა ნაწილები ამუშავებენ ენის დაკავშირებულ ასპექტებს და ამუშავებენ მუსიკას (პატელი, 1998). რამდენიმე კვლევამ (Wang and Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) ხაზგასმით აღნიშნა, რომ ენა და მუსიკა ადვილად განასხვავებენ ტვინში.

ვანგმა და აგიუსმა (2018) ხაზგასმით აღნიშნეს მუსიკის ნეირომეცნიერებაში ჩართული სხვადასხვა სფეროები, უახლესი ნაშრომების განახლებებთან ერთად.

ცხრილი 2: ტვინის სხვადასხვა სფერო, რომელიც ჩართულია მუსიკის ნეირომეცნიერებაში
[ადაპტირებული Wang and Agius-დან (2018)]

მუსიკა და ემოციები კარგად არის ცნობილი. სხვადასხვა ტიპის მუსიკა, როგორიცაა სევდიანი, ემოციური ან რომანტიული მუსიკა, იწვევს სხვადასხვა ემოციებს (კუკი, 1959). მეიერმა (1956) შეისწავლა მუსიკა, განსაკუთრებით ემოციური პერსპექტივიდან და ხაზგასმით აღნიშნა, რომ მუსიკა აღძრავს გრძნობებს და მასთან დაკავშირებულ ფიზიოლოგიურ პასუხებს, რომელთა გაზომვაც ახლა შესაძლებელია.

მუსიკას შეუძლია ჩვენი მოგონებების გააქტიურება და ემოციების გაღვიძება და ამიტომ, ალბათ, მუსიკამ დაამშვიდა ადამიანის სული (Molnar-Szakacs, 2006). მუსიკა კიდევ ბევრ ჩვენგანს დაეხმარა შფოთვის, დეპრესიისა და ხშირად ცუდი განწყობისგან გამოჯანმრთელებაში (მულა, 2009). ეს იმიტომ ხდება, რომ ჩვენი ტვინის რამდენიმე უბანი ჩართულია, როდესაც ვმღერით, ვუკრავთ მუსიკალურ ინსტრუმენტებს ან ვუსმენთ მუსიკას. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ მუსიკა შეიძლება გამოიყურებოდეს როგორც ერთი აქტივობა, მაგრამ ტვინის პერსპექტივიდან რთული, რადგან ჩვენი ტვინის მინიმუმ 18 უბანი აქტიურდება, რასაც იერარქიულად სტრუქტურირებული თანმიმდევრობა ეწოდება (Wang and Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004). .

ცხრილი 3: ტვინი, მუსიკა, ემოციები და მეხსიერება
[ადაპტირებული Wang and Agius-დან (2018)]

რამდენიმე კვლევა (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) ადასტურებს, რომ მუსიკის ფორმალური პრაქტიკა იწვევს შესამჩნევ ცვლილებებს თავის ტვინის სპეციფიკური რეგიონების ფუნქციურ სტრუქტურაში (ცერებრუმი, კორპუს ქერქი, საავტომობილო ქერქი, პლანმა დროებითი). ). არსებობს სხვა კვლევები (Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005), რომლებიც ადასტურებენ, რომ მუსიკის პრაქტიკა იწვევს რამდენიმე ცვლილებას მუსიკის პრაქტიკოსთა ცერებრალურ სისტემაში.

მუსიკა თითქოს მთელი ტვინის ვარჯიშია; მაშინ როცა ჩვენი მარჯვენა ნახევარსფერო ასოცირდება მუსიკაში ბუნებრივ მოვლენასთან, რომელიც დაკავშირებულია მელოდიასთან და ტემბრთან; მეორეს მხრივ, მარცხენა ნახევარსფერო უკავშირდება რიტმს და ანალიტიკურ ასპექტებს. ეს ასევე აჩვენა fMRI კვლევებმა, რომლებმაც ასევე დაადგინეს, რომ გაწვრთნილი მუსიკოსები აჩვენებენ გარკვეულ თავისებურებებს (Bever and Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). მუსიკა, როგორც თერაპია ფართოდ არ გამოიყენება, მიუხედავად იმისა, რომ კვლევის მონაცემები ნათლად აჩვენებს თავის ტვინში ბიოქიმიურ ცვლილებებს, რაც ასევე მოიცავს დოფამინერგული გადაცემის გაზრდას (Sutoo and Akiyama, 2004).

Sarkamo et al (2008) კვლევამ, რომელიც ჩატარდა ინსულტის მქონე პაციენტებში, აჩვენა, რომ სუბიექტები, რომლებიც უსმენდნენ საყვარელ მუსიკას ყოველდღიურად მინიმუმ ერთი საათის განმავლობაში, აჩვენეს გაუმჯობესებული ყურადღება და განწყობა (Sarkamo et al., 2008). მუსიკალური თერაპიის პროგრამებს აქვთ ანალოგიურად სასარგებლო გავლენა შფოთვაზე და დეპრესიაზე პაციენტებში, რომლებიც ჰოსპიტალიზებულნი არიან ტრავმით გამოწვეული ტვინის დაზიანების გამო (Guétin et al, 2009). ხანდაზმულ მოსახლეობაში მუსიკის მოსმენამ შეიძლება შეამსუბუქოს სმენის დაქვეითება, ხელი შეუწყოს გაგებას და შეაფერხოს კოგნიტური დაქვეითება (Alain et al, 2014).

დისკუსია და დასკვნა

აშკარაა, რომ ძველმა ინდოელმა მეცნიერებმა კარგად იცოდნენ მანტრების პრაქტიკის სარგებელი, თუმცა ვედური პერიოდის განმავლობაში მანტრებს იგალობდნენ წმინდა ცეცხლის გარშემო და როგორც ცივილიზაცია განვითარდა ინდოეთში, მან მიიღო ბჰაკტი იოგას ფორმა, რომელიც ადიდებს ღვთაებრივი და დღესდღეობით ჩვენ გვაქვს მუსიკის სხვადასხვა ფორმა (კლასიკური, ხალხური მუსიკა, ფილმები, ინდური/ვესტერნ როკი და პოპი).

კვლევა ხაზს უსვამს იმას, რომ ძველი ინდოელი მეცნიერები არ ცდებოდნენ, როცა აცხადებდნენ, რომ ჩვენი სხეული არის ჭურჭელი „ბგერის“ გამოვლინებისთვის, რომელიც ცნობილია როგორც ნადა ბრაჰმანი (ღმერთი, როგორც ღვთაებრივი ხმა) და ჩვენი ხმა მოქმედებს როგორც მუსიკის წვდომის წერტილი.

უძველესი რიშისები (ძველი ინდოეთის მეცნიერები) უპანიშადების მეშვეობით ხაზს უსვამდნენ, რომ წმინდა მარცვალი Om არის პირველყოფილი ბგერა, საიდანაც წარმოიქმნება ყველა სხვა ბგერა და ქმნილება. იგი საფუძვლად უდევს ყველა ფონეტიკური შემოქმედებას. Om-ის გამოთქმა, რომელიც შედგება სამი ასო A, U და M, მოიცავს არტიკულაციის მთელ პროცესს. ეს ჰგავს გონგის ხმას, რომელიც თანდათან იკლებს რაღაც წერტილამდე და ჩუმად ერწყმის. ვინც აღწევს ომს, ერწყმის აბსოლუტს (Kumar et al, 2010).

დადასტურებულია, რომ ადამიანის ტვინი და ნერვული სისტემა ძნელად არის მოწყობილი, რათა განასხვავოს მუსიკა ხმაურისგან და უპასუხოს რიტმს და გამეორებას, ტონებსა და მელოდიებს. ყველა ადამიანი იბადება მუსიკის თანდაყოლილი უნარით და ჩვენ ყველას გვაქვს ეს ჩაშენებული ბიოლოგიური წრე, რომელიც ბუნებრივად გვაიძულებს ან მოგვწონდეს მუსიკა ან ვაწარმოოთ მუსიკა; თუმცა, ბიოლოგიური წრე უფრო ეფექტურია მუსიკის პრაქტიკოსისა და მუსიკის მწარმოებლებისთვის, ვიდრე სხვები.

კვლევა ასევე ხაზს უსვამს, რომ მუსიკოსებს, რომლებიც რეგულარულად ვარჯიშობენ მუსიკას, აქვთ დიდი ტვინი და ეს ასევე ადასტურებს იმ არგუმენტს, რომ ადამიანებს, რომლებიც რეგულარულად მღეროდნენ მანტრებს ან თავიანთი პროფესიის ფარგლებში, შეიძლება ასევე ჰქონდეთ დიდი ტვინი. ტრანსცენდენტურობა ან ღვთაებრიობა ჩვენი ტვინით განიხილება და რამდენიმე სამეცნიერო კვლევა ახლა ადასტურებს, რომ ჩვენი ტვინი პლასტიკურია და ეს კვლევა ხაზს უსვამს იმას, რომ მანტრები და მუსიკა შეიძლება გამოყენებულ იქნას როგორც ინსტრუმენტი.

აშკარაა, რომ მუსიკა აუმჯობესებს ადამიანის ჯანმრთელობას და შესრულებას და ამიტომ მუსიკა დაკავშირებულია ანქსიოლიზურ და ტკივილგამაყუჩებელ თვისებებთან და ის დღეს გამოიყენება ბევრ საავადმყოფოში, რათა დაეხმაროს პაციენტებს დაისვენონ და გაათავისუფლონ ან შეამსუბუქონ ტკივილი, დაბნეულობა და შფოთვა. მანტრებმა და მუსიკამ შეიძლება გამოიწვიოს მოგონებები, ან გააღვიძოს ემოციები და გააძლიეროს ჩვენი სოციალური გამოცდილება. როდესაც ვმღერით ან ვუსმენთ კარგ სოლო მუსიკას, ყველას გვაქვს სასიამოვნო ჩხვლეტის შეგრძნება, ტანზე აწეული თმა და ბატის ხორცი (ფრისონი).

ბევრი ჩვენგანი შეიძლება არ იყოს გაწვრთნილი მომღერალი ან არ ჰქონდეს შანსი გახდეს მომღერალი, მაგრამ ჩვენ ყველას გვაქვს ბიოლოგიური წრე, რომელიც გვაძლევს საშუალებას ვიმღეროთ რამდენიმე მანტრა - ამან შეიძლება აიძულოს ჩვენი ბიოლოგიური წრე, რამაც შეიძლება შეცვალოს ჩვენი ტვინის პლასტიურობა და გააძლიეროს ჩვენი ცხოვრების ხარისხი. თუმცა, ერთი მნიშვნელოვანი პუნქტი, რომელიც უნდა გვახსოვდეს მანტრას გალობის დროს, არის ხმოვანთა (სვარი) და თანხმოვნების (ვარნა) გამოთქმა.

ძველ ინდოელ მეცნიერებს სჯეროდათ, რომ მანტრების (ხმის) სწორი გამოთქმა პლუს რწმენა ან განზრახვა, რომლითაც ეს მანტრები წარმოითქმის, მოაქვს სასურველ სასარგებლო ეფექტებს მედიტაციებისთვის, რასაც დარწმუნებული ვარ, მეცნიერება მომავალში მიაღწევს.

***

(რედაქტორის შენიშვნა: ეს ნაშრომი არ არის რეცენზირებული)

***

ავტორი: Dr Dinesh Bist SFHEA (ლონდონი)
ავტორის ფოსტა: dineshbist@hotmail.com

ამ ვებგვერდზე გამოთქმული შეხედულებები და მოსაზრებები არის მხოლოდ ავტორ(ებ)ის და სხვა მონაწილე(ებ)ის, ასეთის არსებობის შემთხვევაში.

***

წყაროები:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). ხმაურის შემცირება: მუსიკალური ვარჯიშის სარგებელი დაბერებულ სმენის ტვინზე. ისმინე. რეზ. 308, 162–173 10.1016/ჯ.ისმენს.2013.06.008
• Arias, M. (2014) მუსიკა და ტვინი: ნეირომუსიკოლოგია, ნეირომეცნიერებები და ისტორია, ტ.2 (4), გვ;149-155.
• Bist, D. (2019) ადამიანის სხეულისა და ტვინის პოტენციალის შესწავლა დედამიწის ელექტრომაგნიტურ რეზონანსთან და შუმანის რეზონანსთან სინქრონიზაციისთვის, ინდუიზმისა და ფილოსოფიის საერთაშორისო ჟურნალი (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variations on a Vedic Theme: The Divine Names in Gayatri Mantra, Journal of Vaishnava Studies, ტ. 2 (2), გვ; 47-58.
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (Studies in Comparative Religion): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG and Chiarello, RJ (1974) ცერებრალური დომინირება მუსიკოსებში და არამუსიკოსებში, მეცნიერება, ტ. 185, გვ; 537-539 წწ.
• Bhaktivedanta, SAC (1972- 1989) ტრანს. შრიმად-ბჰაგავატამი, ნიუ-იორკი და ლოს-ანჯელესი: ბჰაქტივედანტა, წიგნის ნდობა.
• Blood, AJ და Zatorre, RJ (2001) მუსიკაზე ინტენსიურად სასიამოვნო პასუხები კორელაციაშია ტვინის რეგიონებში აქტივობასთან, რომელიც მონაწილეობს ჯილდოსა და ემოციაში. პროკ. ნატლ. აკად. მეცნიერება, ტ. 98, გვ; 11818– 11823 წწ.
• Bryant, EF and Patton, LL (2005) ინდო-არიული დაპირისპირება: მტკიცებულებები და დასკვნა ინდოეთის ისტორიაში, ნიუ იორკი: Routledg.
• ჩნიმაიანანდა, ს. (2017) მანდუკია უპანიშადი გაუდაპადას კარიკასთან ერთად, ცენტრალური ჩინმაიას მისიის ტრასტი, ჩინმაია პრაკაშანი, მუმბაი ინდოეთი.
• Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, გამომცემელი: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) მუსიკის ენა. ოქსფორდი: ოქსფორდის უნივერსიტეტის გამოცემა.
• Cromie, WJ (2001) "მუსიკა ტვინზე: მკვლევარები იკვლევენ მუსიკის ბიოლოგიას" ჰარვარდის გაზეთი, ჰარვარდის უნივერსიტეტი.
• Das, S. (2015) ინდური დრამატურგია: Bhartiya Natyashastra-ს ისტორიული ხედი, საერთაშორისო ჟურნალი Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) მანტრაზე დაფუძნებული მედიტაციის სამეცნიერო ანალიზი და მისი სასარგებლო ეფექტები: მიმოხილვა, საინჟინრო და მენეჯმენტის მეცნიერებებში Advanced Scientific Technologies International Journal, ტ. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, ლურჯი მთის ცენტრი მედიტაციის, კანადა.
• Frawley, D. (1994) ტანტრიკული იოგა და სიბრძნის ქალღმერთები: აიურვედას სულიერი საიდუმლოებები, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) “Strong experiences with music,” Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, New York: Oxford University Press, გვ; 547–574 წწ.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – With the Commentary of Shankaracharya, გამომცემელი: Advaita Ashrama; მე-6 გამოცემა, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, გამომცემელი: Advaita Ashrama, India ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad With the Commentary of Shankaracharya, გამომცემელი: Advaita Ashrama, India; 2 გამოცემა, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) მანდუკია უპანიშადი- შანკარაჩარიას კომენტარით, გამომცემელი: ადვაიტა აშრამა, ინდოეთი, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. დისერტაცია, ჰარვარდის უნივერსიტეტი.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) სასიამოვნო მუსიკა გავლენას ახდენს სწავლის განმტკიცებაზე მსმენელის მიხედვით, Front Psychology, ტ. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., and Touchon, J. (2009) მუსიკალური თერაპიის ეფექტი შფოთვასა და დეპრესიაზე ალცჰეიმერის ტიპის დემენციის მქონე პაციენტებში: რანდომიზებული, კონტროლირებადი კვლევა, დემენცია და გერიატრიული და კოგნიტური დარღვევები, ონლაინ კვლევის სტატია, Dement Geriatr Cogn Disord 2009; 28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. and Altenmüller, E. (2007) მუსიკის მოსმენა, როგორც ხელახალი შემოქმედებითი პროცესი: შემცივნებისა და ძლიერი ემოციების ფიზიოლოგიური, ფსიქოლოგიური და ფსიქოაკუსტიკური კორელაციები, მუსიკის აღქმა, ტ. 24, გვ; 297–314 წწ.
• Gridley, M. (2006) ხსნიან თუ არა სარკის ნეირონები მუსიკაში ემოციების არასწორ მიკუთვნებას? Percept Mot Skills, ტ. 102, გვ; 600-602 წწ.
• Harrison, L. and Loui, P. (2014) მღელვარება, შემცივნება, ფრისონები და კანის ორგაზმები: ტრანსცენდენტური ფსიქოფიზიოლოგიური გამოცდილების ინტეგრაციული მოდელისკენ მუსიკაში, ტ. 5 (მუხლი 790).
• Hickok, G. (2003) Auditory-Motor Interaction Revealed by fMRI: Speech, Music, and Working Memory in Area Spt music and emotion, Journal of Cognitive Neuroscience, ტ. 15, გვ; 673-682 წწ.
• Huron, D. and Margulis, EH (2011) “Music expectancy and thrills” in, Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (p; 575–604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) მუსიკა, ტვინი და ექსტაზი: როგორ იპყრობს მუსიკა ჩვენს წარმოსახვას, ნიუ-იორკი, ნიუ-იორკი, აშშ: Avon Books.
• Juslin, PN და Västfjäll, D. (2008) ემოციური პასუხები მუსიკაზე: ძირითადი მექანიზმების განხილვის აუცილებლობა. ქცევა, ტვინის მეცნიერება, ტ. 31, გვ; 559–575 წწ.
• Kimura, D. (1964) მარცხნივ-მარჯვნივ განსხვავებები მელოდიების აღქმაში, QJ Exp Psychol, ტ. 16, გვ; 355-358 წწ.
• Kochhar, R. (2000) ვედური ხალხი: მათი ისტორია და გეოგრაფია, ნიუ დელი: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, ხელმისაწვდომია: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [წვდომა 2020 წლის იანვარს].
• Koelsch, S. (2005) დამუშავების სინტაქსისა და სემანტიკის ნერვული სუბსტრატები მუსიკაში, Curr Opin Neurobiology, ტ. 15, გვ; 207-212 წწ.
• Koelsch, S. (2010) მუსიკით გამოწვეული ემოციების ნერვული საფუძვლისკენ, შემეცნებითი მეცნიერების ტენდენციები, ტ. 14, გვ; 131– 137 წწ.
• Koelsch, S. (2014) მუსიკით გამოწვეული ემოციების ტვინის კორელაციები, Nat Rev Neuroscience, ტ. 15, გვ; 170-180 წწ.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV and Telles, S. (2010) Meditation on OM: Relevance from ancient texts and contemporary Science, International Journal of Yoga, ტ. 3 (1), გვ; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). ხმით თამაში: მუსიკის თერაპიული გამოყენება ბავშვებთან უშუალო მუშაობისას. ბავშვთა და ოჯახის სოციალური მუშაობა, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Musical frissons, Rev. Fr. ეტუდ. Am, ტ. 86, გვ; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Musical minds, Trends Cognitive Science, ტ. 6, გვ; 364-366 წწ.
• Ley, G. (2000) არისტოტელეს პოეტიკა, ბჰარატამუნის ნატიასასტრა და ზეამის ტრაქტატები: თეორია როგორც დისკურსი: აზიური თეატრალური ჟურნალი, ტ. 17, No 2 (შემოდგომა, 2000), გვ. 191-214 გამომცემელი: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 წვდომა: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, მე-3 გამოცემა, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalayas, India, ხელმისაწვდომია: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. and Binik, YM (2001) ადამიანის ორგაზმის ბუნება: ძირითადი ტენდენციების კრიტიკული მიმოხილვა, Clinical Psychology Review, ტ. 21, გვ; 823–856 წწ.
• Maslow, AH (1962) გაკვეთილები პიკის გამოცდილებიდან, ჰუმანისტური ფსიქოლოგიის ჟურნალი, ტ. 2, გვ; 9–18.
• Maslow, AH (1964) რელიგიები, ღირებულებები და პიკ-გამოცდილება, კოლუმბი: ოჰაიოს სახელმწიფო უნივერსიტეტის გამომცემლობა.
• Merchant, H. and Averbeck, BB (2017) რიტმული დროის გამოთვლითი და ნერვული საფუძველი მედიალური პრემოტორული ქერქში, Journal of Neuroscience, ტ. 37, გვ; 4552-4564 წწ.
• Meyer, LB (1956) ემოცია და მნიშვნელობა მუსიკაში, ჩიკაგო, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS and Grzywacz, NM (2017) ჰარმონიული სიურპრიზისა და უპირატესობის ურთიერთობის სტატისტიკური ანალიზი პოპულარულ მუსიკაში, ფრონტი. ჰმ. ნეირომეცნიერება, ტ. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: მუსიკა და სარკის ნეირონები: მოძრაობიდან "e"მოძრაობამდე. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: მუსიკა და სიგიჟე: მუსიკის ნეიროფსიქიატრიული ასპექტები, Clinical Med, ტ. 9, გვ; 83-86 წწ.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, ინგლისური თარგმანი ორიგინალური გერმანულიდან, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford world classic Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) Imaging melody and Rhythm Processing in small children, Neuroreport, ტ. 15, გვ; 1723-1726 წწ.
• Padoux, AV (1990) სიტყვის კონცეფცია არჩეულ ინდუისტურ ტანტრაში, ალბანი, ნიუ-იორკი: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) მუსიკით გამოწვეული „ცივების“ ემოციური წყაროები, Music Percept, ტ. 13, გვ; 171–207 წწ.
• პატელი, AD (2008) „მუსიკა, როგორც გონების ტრანსფორმაციული ტექნოლოგია“, სიმპოზიუმის შრომებში მუსიკაში: მისი ევოლუცია, შემეცნებითი საფუძველი და სულიერი განზომილებები, კემბრიჯი.
• Perret, D. (2004) მუსიკალურობის ფესვები: ნეირო-მუსიკალურ ზღურბლებზე და მუსიკალურ გამოხატვასა და შინაგან ზრდას შორის ხიდების შესახებ, მუსიკალური განათლების კვლევა, ტ. 6, გვ; 327-342 წწ.
• Prajnanananda, S. (1963) ინდური მუსიკის ისტორია - ტომი პირველი: უძველესი პერიოდი, შრი რამაკრიშნა მათემატიკა, მე-2 გამოცემა.
• Raghavan, V. (1978) მუსიკა სანსკრიტულ ლიტერატურაში, საშემსრულებლო ხელოვნების ეროვნული ცენტრი, კვარტალური ჟურნალი, ტ. 7 (4), გვ; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) არის მაგნიტოფონი თქვენს თავში? როგორ ინახავს ტვინი და ინახავს მუსიკალურ მელოდიებს, Front Syst Neuroscience, ტ. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL and Ky, KN (1995) მოცარტის მოსმენა აძლიერებს სივრცით-დროით მსჯელობას: ნეიროფიზიოლოგიური საფუძვლისკენ, Neurosci Lett, ტ. 185, გვ; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) კავშირის დამყარება, მუსიკის მასწავლებლის ჟურნალი, ტ. 77, გვ; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) პროგნოზები და ტვინი: როგორ ხდება მუსიკალური ხმები დაჯილდოვებული, Trends Cogn Science, ტ. 19, გვ; 86-91 წწ.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) მუსიკის მოსმენა აძლიერებს კოგნიტურ აღდგენას და განწყობას შუა ცერებრალური არტერიის ინსულტის შემდეგ, Brain, ტ. 131, გვ; 866-876 წწ.
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. ხელმისაწვდომია ონლაინ მისამართზე https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. and Winner, E. (2005) მუსიკის ვარჯიშის ეფექტი ბავშვის ტვინზე და კოგნიტურ განვითარებაზე, Ann NY Acad Science, ტ. 1060, გვ; 219-230 წწ.
• Sharma, SA (2011) Yajna-ს ინტეგრირებული მეცნიერება, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) ნეიროკოგნიტური მიდგომა მუსიკის კითხვისადმი, Ann NY Acad Science, ტ. 1060, გვ; 377-386.
• Sutoo, D. and Akiyama, K. (2004) მუსიკა აუმჯობესებს დოფამინერგულ ნეიროტრანსმისიას: დემონსტრაცია არტერიული წნევის რეგულირებაზე მუსიკის ეფექტზე დაფუძნებული, Brain Res, ტ. 1016, გვ; 255-262 წწ.
• Thomas, S. and Shobini, LR (2018) Gayatri Mantra მედიტაციის ეფექტი მედიტაციის გულუბრყვილო სუბიექტებზე: EEG და fMRI Pilot Study, The International Journal of Indian Psychology, ტ. 3 (2).
• Walis, DC and Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2nd Edition.
• Wang S. and Agius M. 2018. მუსიკის ნეირომეცნიერება; მიმოხილვა და შეჯამება. ფსიქიატრია დანუბინა, 2018; ტ. 30, Suppl. 7, გვ 588-594. ხელმისაწვდომია ონლაინ მისამართზე http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Music and the Brain, Scientific American, ტ. 291, გვ; 88-95 წწ.
• Zatorre, RJ, Chen, JL and Penhune, VB (2007) როდესაც ტვინი უკრავს მუსიკას: აუდიტორულ-მოტორული ურთიერთქმედება მუსიკის აღქმასა და წარმოებაში, Nat Rev Neuroscience, ტ. 8, გვ; 547-558 წწ

***