ინდოეთის "მეც" მომენტი: შედეგები ძალაუფლების დიფერენციალურობისა და გენდერული თანასწორობის გადალახვისთვის

Me Too Movement ინდოეთში, რა თქმა უნდა, ეხმარება სექსუალურ მტაცებლებს სამუშაო ადგილებზე „დასახელებისა და სირცხვილის“ შესახებ. მან ხელი შეუწყო გადარჩენილების დესტიგმატიზაციას და შესთავაზა მათ განკურნების გზები. თუმცა ეს ამბიტი უნდა გაფართოვდეს არტიკულირებული ქალაქელი ქალების მიღმა. მედია სენსაციალიზმის მიუხედავად, ამას აქვს პოტენციალი გენდერული თანასწორობის განვითარებაში. მოკლევადიან პერსპექტივაში, ეს აუცილებლად აღძრავს გარკვეულ შიშს პოტენციურ მტაცებლებს შორის და იმოქმედებს როგორც შემაკავებელი. შიშის გამო შესაბამისობა შეიძლება არ იყოს იდეალური, მაგრამ მეორე საუკეთესოა.


ბოლო ხანს ინდური მედია გაჟღენთილია მომუშავე ქალების ისტორიებით, რომლებიც აქვეყნებენ თავიანთ გამოცდილებას სამუშაო ადგილებზე და საზოგადოებრივ ადგილებში შევიწროების შესახებ. ბოლივუდის ინდუსტრიის დიდი სახელები, ჟურნალისტები, პოლიტიკოსები ბრალდებულნი არიან სექსუალურ დანაშაულებებში, მათ შორის ისეთ საზარელში, როგორიცაა გაუპატიურება. გამოჩენილ პიროვნებებს, როგორებიცაა ნანა პატეკარი, ალოკ ნატი, ემჯეი აკბარი და ა.შ. უჭირთ ახსნან თავიანთი ქცევა კოლეგ ქალებთან.

რეკლამა

ეს დაიწყო იმით, რომ მსახიობმა ტანუშრი დუტამ დაადანაშაულა ნანა პატეკარი შევიწროებაში 2008 წელს ფილმის გადაღებისას. რამდენიმე მშრომელი ქალის ბრალდებების კასკადი მოჰყვა ტვიტერის ჰეშთეგს #MeTooIndia. როგორც ჩანს, სოციალური მედია განვითარდა, როგორც შესანიშნავი საშუალება ქალებისთვის, რომლებსაც ახლა შეუძლიათ ისაუბრონ ადამიანებთან მსოფლიოს ნებისმიერი კუთხიდან და გამოხატონ თავიანთი შეშფოთება. ზოგიერთი ამტკიცებს, რომ საჭიროა რაღაცის მსგავსი მე ძალიან მოძრაობა იქ არის უხსოვარი დროიდან.

მე ძალიან მოძრაობა დაარსდა არც ისე დიდი ხნის წინ 2006 წელს ტარანა ბურკის მიერ აშშ-ში. მისი განზრახვა იყო სექსუალური ძალადობის შედეგად გადარჩენილების დახმარება. დაბალშემოსავლიანი ოჯახის ფერადკანიან ქალებზე ყურადღების მიქცევით, ბერკი მიზნად ისახავდა ''გაძლიერება თანაგრძნობის გზით''. მას სურდა, რომ გადარჩენილებმა იცოდნენ, რომ ისინი მარტო არ იყვნენ განკურნების გზაზე. მას შემდეგ მოძრაობამ დიდი გზა გაიარა. ახლა არის დესტიგმატიზებული გადარჩენილების დიდი საზოგადოება მოძრაობის სათავეში, რომლებიც ჩამოდიან მსოფლიოს ყველა კუთხიდან, ცხოვრების ყველა ფენიდან. ისინი მართლაც ქმნიან მნიშვნელოვან განსხვავებას მსხვერპლთა ცხოვრებაში მსოფლიოს სხვადასხვა კუთხეში.

ინდოეთში, The მე ძალიან მოძრაობა დაიწყო დაახლოებით ერთი წლის წინ, 2017 წლის ოქტომბერში, როგორც #MeTooIndia (როგორც ჰეშ-ტეგი ტვიტერზე), სადაც მსხვერპლები ან გადარჩენილები ყვებოდნენ ინციდენტებს და ეძახდნენ მტაცებლებს დენის განტოლებაში სამუშაო ადგილებზე და სხვა მსგავს გარემოში. მოკლე დროში ეს უკვე მოძრაობა გახდა ''სექსუალური ძალადობის''თავისუფალი საზოგადოება.

ამის საპასუხოდ რამდენიმე თვის წინ ცნობილმა კინომცოდნემ საროჟ ხანმა საკამათო განცხადება გააკეთა.რა სურს ქალს, მასზეა დამოკიდებული, თუ მას არ სურს იყოს მსხვერპლი, ის არ იქნება. თუ გაქვს შენი ხელოვნება, რატომ ყიდი საკუთარ თავს? ნუ დაადანაშაულებთ კინოინდუსტრიას, ეს არის ის, რაც გვაძლევს საარსებო წყაროს.”ალბათ იგი გულისხმობდა კონსენსუალურ ურთიერთობას პროფესიული მიზნისთვის, „გაცემის და აღების“ სახით. მაშინაც კი, თუ კონსენსუსია, ეთიკურად ეს შეიძლება არ იყოს სწორი.

სოციალურ მედიაში ბრალდებების კასკადის ნარატივების გავლა, თუმცა, როგორც ჩანს, ციტირებული ინციდენტები უკიდურესად ნაკლებად სავარაუდოა, რომ კონსენსუალური იყო. ქალების მიერ უარის თქმის შემთხვევაში, ცხადია, არ არსებობს თანხმობა, ამიტომ მსგავსი შემთხვევები სერიოზული დანაშაულია, რომელსაც სახელმწიფო ძალოვანი უწყებები განიხილავენ. როგორ ხდება მკაფიო თანხმობა ძალაუფლების განტოლებაში ოფიციალურ სამუშაო გარემოში, შესაძლოა განხილვის საგანი იყოს.

ინდოეთს აქვს ძალიან ძლიერი საკანონმდებლო ბაზა, რომ გაუმკლავდეს ასეთ ინციდენტებს. დაქვემდებარებულებთან შეთანხმებული სექსუალური ურთიერთობაც კი კრიმინალიზებულია. დამცავი მექანიზმები კონსტიტუციური დებულებების სახით, საპარლამენტო კანონმდებლობა, ზემდგომი სასამართლოების პრეცედენტული კანონები, მრავალი ეროვნული და სახელმწიფო საკანონმდებლო კომისია, პოლიციაში სპეციალური ფრთები და ა.შ. სამართლიანობის.

შესაძლოა, მიზეზი არის პირველადი სოციალიზაციისა და განათლების წარუმატებლობა მამაკაცებში სწორი ღირებულებების დანერგვაში არსებული დომინანტური პატრიარქალური სოციალური ეთოსის გამო. აშკარაა, რომ ზოგიერთი მამაკაცის ნაწილს უუნარობა აქვს მიიღოს ქალების "არა" როგორც აბსოლუტური წერტილი დომინირების ძალაუფლების განტოლებებშიც კი. შესაძლოა, არსებობს „თანხმობის“ გაგება და დაფასება. შესაძლოა, სექსუალურობის გამოხატვა სამუშაოს გარეთაც უნდა ეძებონ.

ის მე ძალიან მოძრაობა ინდოეთში, რა თქმა უნდა, ეხმარება სექსუალურ მტაცებლებს სამუშაო ადგილებზე „სახელისა და სირცხვილის“ შესახებ. მან ხელი შეუწყო გადარჩენილების დესტიგმატიზაციას და შესთავაზა მათ განკურნების გზები. თუმცა ეს ამბიტი უნდა გაფართოვდეს არტიკულირებული ქალაქელი ქალების მიღმა. მედიის სენსაციალიზმის მიუხედავად, ამას თავისი წვლილი შეიტანს სქესი კაპიტალი. მოკლევადიან პერსპექტივაში, ეს აუცილებლად აღძრავს გარკვეულ შიშს პოტენციურ მტაცებლებს შორის და იმოქმედებს როგორც შემაკავებელი. შიშის გამო შესაბამისობა შეიძლება არ იყოს იდეალური, მაგრამ მეორე საუკეთესოა.

***

ავტორი: უმეშ პრასადი
ავტორი არის ლონდონის ეკონომიკის სკოლის კურსდამთავრებული და გაერთიანებული სამეფოს ყოფილი აკადემიკოსი.
ამ ვებგვერდზე გამოთქმული შეხედულებები და მოსაზრებები არის მხოლოდ ავტორ(ებ)ის და სხვა მონაწილე(ებ)ის, ასეთის არსებობის შემთხვევაში.

რეკლამა

დატოვეთ პასუხი

გთხოვთ, შეიყვანოთ თქვენი კომენტარი!
გთხოვთ, შეიყვანოთ თქვენი სახელი აქ

უსაფრთხოების მიზნით, საჭიროა Google- ის reCAPTCHA სერვისის გამოყენება, რომელიც ექვემდებარება Google- ს კონფიდენციალურობის წესები მდე მოხმარების პირობები.

ვეთანხმები ამ პირობებს.