''ინგლისელებმა გვასწავლეს, რომ ადრე ერთი ერი არ ვიყავით და რომ ერთი ერი გავხდებით საუკუნეები დასჭირდება. ეს არის საძირკვლის გარეშე. ჩვენ ერთი ერი ვიყავით სანამ ისინი ინდოეთში მოვიდოდნენ. ერთმა აზრმა გაგვაჩინა. ჩვენი ცხოვრების წესი იგივე იყო. იმიტომ, რომ ჩვენ ერთი ერი ვიყავით, მათ შეძლეს ერთი სამეფოს დაარსება. შემდგომში დაგვყვეს.
იმის გამო, რომ ჩვენ ერთი ერი ვიყავით, ჩვენ არ გვქონდა განსხვავებები, მაგრამ ნათქვამია, რომ ჩვენი ლიდერები მოგზაურობდნენ მთელ ინდოეთში ფეხით ან ხარის ურმებით. მათ ისწავლეს ერთმანეთის ენები და მათ შორის არ იყო ლტოლვა. როგორ ფიქრობთ, რა განზრახვა შეიძლებოდა ყოფილიყო ჩვენი იმ შორსმჭვრეტელი წინაპრების, რომლებმაც დააარსეს სეტუბანდა (რამეშვარი) სამხრეთში, ჯაგანათი აღმოსავლეთში და ჰარდვარი ჩრდილოეთში, როგორც მომლოცველთა ადგილები? თქვენ აღიარებთ, რომ ისინი სულელები არ იყვნენ. მათ იცოდნენ, რომ ღვთის თაყვანისცემა შეიძლებოდა სახლშიც კარგად შესრულებულიყო. მათ გვასწავლეს, რომ მათ, ვისი გულიც სიმართლით ანათებდა, ჰყავდათ განგეები საკუთარ სახლებში. მაგრამ მათ დაინახეს, რომ ინდოეთი იყო ერთი განუყოფელი მიწა, რომელიც ასე შეიქმნა ბუნებით. ამიტომ ისინი ამტკიცებდნენ, რომ ეს ერთი ერი უნდა ყოფილიყო. ამგვარად კამათით, მათ დააარსეს წმინდა ადგილები ინდოეთის სხვადასხვა კუთხეში და გაათავისუფლეს ხალხი ეროვნების იდეით მსოფლიოს სხვა კუთხეებში უცნობი გზით. ” - Მაჰათმა განდი, pp 42-43 ჰინდი სვარაჯი.
რაჰულ განდის გამოსვლები გაერთიანებულ სამეფოში ამჟამად წარბებს აჩენს მის ამომრჩეველს შორის სახლის მოედანზე. პოლიტიკური ადვოკატირების უგულებელყოფით, ბევრმა ადამიანმა მოისმინა, რომ არ იყო საჭირო საშინაო, შიდა საარჩევნო საკითხების ინტერნაციონალიზაცია და უცხო მიწაზე ისეთი რამის თქმა ან გაკეთება, რაც აზიანებს ინდოეთის იმიჯს და რეპუტაციას. ბაზრებზე და ინვესტიციებზე დიდ გავლენას ახდენს აღქმა, ამიტომ ქვეყნის იმიჯი და რეპუტაცია ძალზე მნიშვნელოვანია. მაგრამ ადამიანები, ვისთანაც მე ვესაუბრე, ისე ჟღერდა, თითქოს მათი ნაციონალისტური სიამაყე და პატრიოტული გრძნობები შელახული იყო რაჰულ განდის გამონათქვამებით საზღვარგარეთულ პლატფორმებზე, რომლებიც ვარაუდობენ, რომ ტიპიური ინდური გონება მგრძნობიარეა შიდა საკითხების ინტერნაციონალიზაციის მიმართ. კარგი მაგალითია ის, თუ როგორ მიიღო ინდოეთში ასადუდდინ ოვაისის განცხადება პაკისტანში.
საარჩევნო პოლიტიკაში არც ერთი პოლიტიკოსი არ დაუშვებს თავისი ამომრჩევლის შეურაცხყოფას. რაჰულ განდი გულუბრყვილოა, რომ ეს არ გაიგოს? რას აპირებს ის? ის ფარულად ინტერნაციონალისტია? რა მიზეზია მისთვის ყველაზე ძვირფასი? რა აღძრავს მას და რატომ?
პარლამენტში და გარე ურთიერთქმედებებში რაჰულ განდიმ რამდენჯერმე ახსნა თავისი იდეა ინდოეთის შესახებ, როგორც „სახელმწიფოების გაერთიანება“, შეთანხმება, რომელიც მიღწეულ იქნა როგორც უწყვეტი მოლაპარაკებების შედეგი. მისი თქმით, ინდოეთი არის არა ერი, არამედ მრავალი ერის გაერთიანება, როგორიცაა ევროკავშირი. მისი თქმით, სწორედ RSS განიხილავს ინდოეთს, როგორც გეოგრაფიულ ერთეულს (და როგორც ერს).
ჰკითხეთ ჯარისკაცს მისი იდეა ინდოეთის შესახებ და ის იტყვის, თუ ინდოეთი არ არის გეოგრაფიული ერთეული, მაშინ რომელ უხილავ არსებას ვიცავთ საზღვარზე და ვწირავთ საბოლოო მსხვერპლს? ემოციური მიჯაჭვულობა და ტერიტორიისადმი კუთვნილების გრძნობა გვხვდება ბევრ ცხოველშიც კი, მაგალითად, ჩვეულებრივი მოვლენაა ძაღლების ყეფა და ბრძოლა შემოჭრილ ძაღლთან მათი ტერიტორიის დასაცავად. არ იქნება გაზვიადება თუ ვიტყვით, რომ მთელი ისტორია და დღევანდელი მსოფლიო პოლიტიკა ძირითადად ტერიტორიულ და იმპერიალიზმს ეხება „იდეოლოგიით“.
ძაღლებისა და შიმპანზეების ტერიტორიული ქცევა ადამიანებში ვითარდება და „სამშობლოს სიყვარულის“ სახეს იღებს. ინდურ საზოგადოებაში სამშობლოს იდეა ერთ-ერთი ყველაზე ღირებული კონსტრუქციაა. ეს საუკეთესოდ არის გამოხატული जननी जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि ग्च स्वर्गादपि ग्री जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि गरie-ის იდეაში. ეს ასევე ხდება ნეპალის ეროვნული მოტო.
ტიპიური ინდოელი ბავშვი ნერგავს და აღიქვამს სამშობლოს სიყვარულს და პატივისცემას პირველადი სოციალიზაციის გზით უშუალო ოჯახში მშობლებთან ურთიერთობის გზით, სკოლებში მასწავლებლებთან და თანატოლებთან, წიგნებით, პატრიოტული სიმღერებით და ღონისძიებებით, როგორიცაა ეროვნული ფესტივალები, კინო და სპორტი და ა.შ. სასკოლო ტექსტები, ჩვენ ამაყად ვკითხულობთ ომის დიდი გმირების ისტორიებს, როგორიცაა აბდულ ჰამიდი, ნირმალჯიტ სეხონი, ალბერტ ეკა, ბრიგ უსმანი და ა.შ. ან რანა პრატაპი და ა.შ. ეროვნული ფესტივალის აღნიშვნები სკოლასა და თემებში დამოუკიდებლობის დღეებში, რესპუბლიკის დღეებში და განდი ჯაიანტიში გვავსებს ნაციონალისტური სიამაყითა და პატრიოტიზმით. ჩვენ ვიზრდებით მრავალფეროვნებაში ერთიანობის ეთოსით და ინდოეთის ისტორიისა და ცივილიზაციის დიდების ისტორიებით და ძალიან ვამაყობთ ინდოეთით. ასე აყალიბებს ჩვენს ეროვნულ იდენტობას პირველადი სოციალიზაციის ფაქტორები და უნერგავს სიყვარულსა და თავდადებას სამშობლოს მიმართ. „მე“ და „ჩემი“ არის სოციალური კონსტრუქტები. საშუალო ადამიანისთვის ინდოეთი ნიშნავს მილიარდი მრავალფეროვანი ხალხის უზარმაზარ სამშობლოს, ყველა დაკავშირებულია ინდიზმისა და ნაციონალიზმის საერთო ემოციურ ძაფთან; ეს ნიშნავს მსოფლიოში უძველეს ცივილიზაციას, გაუტამ ბუდას და მაჰათმა განდის მიწას.
თუმცა, საშუალო ინდიელისგან განსხვავებით, რაჰულ განდის პირველადი სოციალიზაცია განსხვავებული იყო. დედისგან ის არ შეითვისებდა სოციალურ ღირებულებებს, რწმენას და იდეებს სამშობლოს შესახებ ისე, როგორც ამას ნებისმიერი ტიპიური ინდოელი ბავშვი აკეთებს. როგორც წესი, დედები ყველაზე მნიშვნელოვან გავლენას ახდენენ ბავშვების რწმენისა და პიროვნების განვითარებაზე. მისი დედა ევროპაში გაიზარდა, როდესაც ერთა კავშირის იდეა თითქმის განხორციელდა. ბუნებრივია, რომ რაჰულ განდიმ დედისგან უფრო მეტად მიიღო „ევროპული ღირებულებები და ევროკავშირის იდეა“, ვიდრე „ინდოეთის ღირებულებები და იდეა ინდოეთის, როგორც სამშობლოს შესახებ“. ასევე, ძალიან განსხვავებული იყო სასკოლო განათლება, რაჰულ განდის პირველადი სოციალიზაციის მეორე ყველაზე მნიშვნელოვანი ფაქტორი. უსაფრთხოების მიზეზების გამო, ის ვერ დადიოდა ჩვეულებრივ სკოლაში და ვერ მოახდენდა მასწავლებლებისა და თანატოლების გავლენის ქვეშ ისევე, როგორც საშუალო ინდოელს.
ბავშვების პირველად სოციალიზაციაზე ყოველთვის უდიდეს გავლენას ახდენენ დედები და სასკოლო გარემო, ისინი ჩვეულებრივ ნერგავენ და აყალიბებენ ნორმებს, სოციალურ ღირებულებებს, მისწრაფებებს, რწმენას, რწმენას და მსოფლმხედველობას, მათ შორის მიდგომასა და დამოკიდებულებას საკუთარი ქვეყნის მიმართ. შესაძლოა, მისთვის იდეებისა და ღირებულებითი სისტემის ერთადერთი მნიშვნელოვანი წყარო დედამისი იყო, რომელმაც ბავშვობა და ადრეული ასაკი ევროპაში გაატარა. ასე რომ, უფრო სავარაუდოა, რომ მან ევროპის უნიონისტური იდეა, ევროპის ნორმები და ღირებულებითი სისტემა დედის მეშვეობით შეიძინა. გასაკვირი არ არის, რომ რაჰულ განდის ღირებულებები და „მისი“ ქვეყნის იდეა განსხვავდება ტიპიური ინდიელისგან. კულტურული ეთოსიდან გამომდინარე, მისი მსოფლმხედველობა უფრო ჰგავს ევროპის მოქალაქის შეხედულებას. ჰიპოთეტურად რომ ვთქვათ, რაჰულ განდის დედა ინდოეთის არმიის ჯარისკაცის ქალიშვილი რომ ყოფილიყო და ის ინდოეთის სამხედრო სკოლაში სწავლობდა, როგორც ჩვეულებრივი სტუდენტი, ალბათ, ის არ ლაპარაკობდა ისე, როგორც ახლა გახდა მისთვის დამახასიათებელი.
პირველადი სოციალიზაცია არის ყველაზე ძლიერი ინსტრუმენტი ბავშვების გონებაში იდეოლოგიისა და დოქტრინების პროგრამული უზრუნველყოფის დასაყენებლად. ამ გზით დანერგილი რელიგია და ნაციონალიზმი არის თავისთავად ცხადი ჭეშმარიტება, რომელიც მიღმაა მსჯელობის მიღმა, რომელიც მართავს სამყაროს და ქმნის მსოფლიო პოლიტიკის ბირთვს. ამ შადრევანის ყოველგვარი უგულებელყოფა ნიშნავს არასაკმარის გაგებას და არასათანადო მენეჯმენტს.
სწორედ ამ კონტექსტში უნდა შევხედოთ რაჰულ განდის იდეას ინდოეთზე, როგორც სახელმწიფოთა ნებაყოფლობითი გაერთიანების შესახებ, ისევე როგორც ევროკავშირი. მისთვის, ევროკავშირის მსგავსად, ინდოეთიც არ არის ერთი ერი, არამედ სახელმწიფოებს შორის მოლაპარაკებების შემდეგ ჩამოყალიბებული სახელშეკრულებო შეთანხმება; მისთვის კავშირი ექვემდებარება უწყვეტი მოლაპარაკებების შედეგს. ბუნებრივია, სახელმწიფოთა ასეთი გაერთიანება შეიძლება გაუქმდეს ისევე, როგორც ახლახან გამოვიდა ბრიტანეთი ევროკავშირიდან. და სწორედ აქ ხდება რაჰულ განდის იდეა საინტერესო "ჯგუფებისთვის", რომლებიც მხარს უჭერენ "BREXITing from Union of India".
რაჰულ განდი შეიძლება არ ნიშნავს რაიმე ბოროტ ნებას ინდოეთის წინააღმდეგ. სწორედ ასე მოქმედებს მისი გონება ხედვის ჩარჩოს ან პროგრამული უზრუნველყოფის გამო, რომელიც დაინსტალირებულია მის გონებაში პირველადი სოციალიზაციის გზით, მეცნიერების ანალოგიის მისაცემად. ეს ასევე განმარტავს, რომ მისი ბიძაშვილის ვარუნ განდის იდეა ინდოეთის შესახებ არ არის იგივე, რაც რაჰულ განდის, თუმცა ორივე ერთი და იგივე საგვარეულოდან მოდის, მაგრამ განსხვავდება მშობლებისა და ადრეული სწავლის თვალსაზრისით.
თავისუფალი ნება, როგორც ჩანს, არც ისე თავისუფალია; ის უფასოა მხოლოდ საკუთარ პროგრამულ და ოპერაციულ სისტემაში.
გეოპოლიტიკური ერი-სახელმწიფოები რეალობაა, ამ კლიმატში გაქცევა არ არსებობს. პოლიტიკური ან რელიგიური იდეოლოგიაზე დამყარებული ინტერნაციონალიზმისთვის ერის იდეა არ შეიძლება დათმოს. იდეალურ შემთხვევაში, ერ-სახელმწიფოები უნდა დაიღუპოს მხოლოდ ინტერნაციონალიზმისთვის, რომელიც დაფუძნებულია უნივერსალურ ადამიანურ ღირებულებებზე, რომლებიც რჩება ძალიან შორეულ ოცნებად.
რაჰულ განდი, ტიპიური პოლიტიკოსებისგან განსხვავებით, გულახდილად ლაპარაკობს თავის აზრზე ისე, რომ ბევრს არ აწუხებს შედეგებზე საარჩევნო პოლიტიკაში. ის ხმას აწვდის სექციებს, რომლებსაც მსგავსი შეხედულებები აქვთ ინდოეთის შესახებ; ან ალტერნატიულად, მისი იდეების გამოხატვა არის კარგად გააზრებული სტრატეგია მსგავსი შეხედულებების მქონე ადამიანების პოლიტიკური გარბენის მოსაზიდად. ამ შემთხვევაში, მისი თაუნჰოლური შეხვედრები, ბჰარატ იატრას შემდეგ, მის ალმა მატერში, კემბრიჯში და საერთაშორისო ურთიერთობების ინსტიტუტში (Chatham House) ლონდონში, მოახლოებული საყოველთაო არჩევნების ქარიშხალს იწვევდა.
***
***
